也許你曾聽過以下的說法，或在不久的將來會聽到類似的說法：『基督教是保羅在外邦設立的，我們熟知的基督教信條、教義、儀軌，皆建立在保羅個人的神學觀點上。其實保羅還沒有出來傳福音前，跟隨過耶穌的彼得、約翰等使徒，以及耶穌的弟弟雅各，早就在福音的發源地耶路撒冷建立了共有共享的教團！而這批耶穌欽點的弟子，以及為數不少的跟隨者，他們在以色列地傳的原始天國福音，和後來保羅在外邦傳的新興恩典福音，兩者內容南轅北轍。』

開始把『耶穌基督』這個名字帶到外邦異教世界的是保羅，二十七卷新約聖經裡，有將近一半的書卷出自他的手，以致兩千年來，信徒無論參加集體禮拜或個人霝修，所讀的經、唱的詩、聽的道，都離不開保羅的神學主張，說基督教是保羅設立的並沒有錯！在保羅從猶太教倒戈、投入傳福音行列前，耶穌的親傳弟子早就活躍在聖地，向猶太同胞傳揚福音達十年之久，確實有這麼回事！保羅自稱受到升天基督顯霝感召，前往海外開疆拓土，他向外邦教會建構了『耶穌一人救贖萬族』的形像，宣揚天上的國，強調『本乎恩、因著信』的十字架稱義重生的信息。而耶穌自己及其他使徒只在聖城聖地，向猶太一族傳揚地上天國，與標榜『愛與行善』的猶太律法主義，兩者信息截然不同，這也是不爭的事實！既然以上說的全是實情，那問題就來了！

自啟蒙運動起兩百年來，不少基督教學者批判說：『耶穌生前致力於改革猶太教，祂只向猶太人傳天國福音，死時也是個忠誠的猶太教徒。由耶穌的大弟子彼得、弟弟雅各、堂弟西緬相繼領導的耶路撒冷教團，始終也以「猶太教拿撒勒派」自居（後稱「伊便尼派」），從未有自立門戶開創新宗教的念頭。』這些學者因而主張我們信的基督教，不是耶穌創立的，而是保羅領受天啟後，在外邦安提阿私設的宗教！再者，基督教的核心信仰，即保羅宣揚的『因信稱義』，本質上和耶穌及使徒們在以色列境內傳的『行為稱義』大相逕庭！若是事實果真如這些學者所說的，那我們還要繼續盲目地信下去嗎？還是走出保羅的基督教，回歸耶穌及使徒們所屬的猶太教尋根呢？近年真有不少基督徒陸續離教皈依猶太教，其中不乏有名之士，再加上基督教界醜聞弊案叢生，這股出走潮正方興未艾。

『猶太教是大兒子，基督教是小兒子；大家一起來回歸耶路撒冷與猶太長兄聯結！』此一尋根認親的呼聲，目前甚囂塵上！全球已有許多基督徒，不知不覺中被捲入這個『探尋保羅之前的原始彌賽亞信仰』的漩渦。這類回歸尋根運動發酵開來，信徒不免開始動搖，認為所信的恐怕真的是保羅個人的宗教觀，而不是來自耶穌在世時親授的教誨。一旦產生這種疑慮，就會面臨選邊站的壓力，早晚得在保羅的基督教天啟神學思想，與耶穌弟子承襲的『拿撒勒派』猶太律法主義之間，做出抉擇。

雖然保羅和耶路撒冷教團的眾使徒，都在宣揚基督復活與再臨的信息，但兩者除了承認耶穌就是基督外，再沒有其他交集。保羅傳的恩典福音，是復活升天後的基督向他顯霝所啟示的，而『拿撒勒派』傳的天國福音，則是耶穌生前對弟子的教導。前者只講信，不必守律法，信的當下就得救，而後者在信之後，還須看行為才能斷定至終是否得救，彼此可說是水火不容！說穿了，就是要你選擇，信耶穌後還要不要守摩西律法才能得救。這個選擇帶來的衝突，兩千年來從未間斷過，打從初世紀起，保羅就與雅各猛烈交鋒，信心與行為相爭、恩典與律法相爭、安提阿與耶路撒冷相爭，持續至今，只是近來套上『回歸、尋根、聯結、對齊』等摩登辭令罷了！每個人都不可避免地捲入這場歷史久遠的路線之爭，可是絕大多數的信徒不明就裡。

由於保羅出道最晚，且耶穌傳道期間他缺席，蒙召後又大都在外邦活動，跟自視正統嫡傳的那群耶路撒冷教團的『超級使徒』相比，身為老么的保羅很容易就敗下陣來（林後十一5、林前十五9）。反對因信稱義的人最常說：『連耶穌都說：就是到天地都廢去了，律法的一點一畫也不能廢去，都要成全。』於是，教人不必守律法的保羅，順理成章被打成半路殺出的程咬金，以致他所傳的『只要信，不必看行為，就能得救』的道理，一下子變成假道謬論，他很難不被貼上『湮沒原始傳統的彌賽亞信仰之元兇』的標籤。關於『保羅是異端、是耶穌的叛徒­』之指控，不是近年才開始蔓延，早在他在世時就陰魂不散如影隨形地跟著他了！

新教改革宗自稱是保羅因信稱義恩典福音的傳承者，但實際上，大部分的新教徒也只是信半套而已。你身邊是不是有一堆信徒，在決志接受耶穌十字架代贖的當下，相信因信會稱義得救，但日漸懷疑，怎麼有『一次得救、永遠得救』這等便宜的事，於是轉而接受『信後若行為不當，救恩還是會失去』的觀點。這種現象在講究倫理道德的華人信徒中尤其普遍。正宗的因信稱義是『一次得救、永遠得救』，除非離道叛教，否則救恩永固。至於信後要求好行為，純粹是為了見證上帝的美德與恩惠，不讓自己不好的行為成為傳福音的阻礙。行為好壞其實不能拿來證明信心真偽、得救與否。可是大多數新教改革宗的講台，卻主張『信的當下雖得救，但爾後行為若沒見證，還是會失去救恩』，這正是講只要信就得救的恩典福音，與注重行為的天國福音之併體。在『聖經無誤論』的倡議下，併體福音能同時滿足兩派的需求，反而博得大家的認同，殊不知本質上已違反因信稱義的真義了。

本書的最後一節，就來刨挖這個歷史公案，到底是保羅傳的升天後的基督所啟示的道正確呢，還是耶路撒冷使徒們所傳的耶穌生前的教導才正確。由於兩邊的主張互相矛盾，有必要釐清哪方才是新約的真理。另外，雙邊討好的併體福音可不可行，也要斷出個結果來！

首先，有一個『大前提』，研讀聖經者不能不正視，就是上帝在《以賽亞書第六章9、10節》說的那段話，大意是『上帝要讓猶太人聽了又聽，卻不明白。看了又看，卻不曉得；上帝要使猶太人的心思遲鈍、耳朵不靈、眼睛昏暗，免得他們眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白，回轉過來得著醫治。』這個大前提扣住《以賽亞書》中六大預言及其相關信息，上帝壓根兒不讓猶太人明白。被上帝封印隱藏起來的奧秘是關於基督的降生、基督的本質位格、基督犧牲代贖成就的因信稱義，以及基督這塊磐石成為猶太人的絆腳石，卻又成為外邦人的房角石，還有末日獲救的境外猶太餘種與遠方地極海島上的餘民寥寥無幾等。簡單說，這個大前提就是猶太人不可能通曉真理，否則上帝就打臉自己了！

當門徒問耶穌說：『對眾人講話，為甚麼用比喻呢？』耶穌引用『大前提』跟門徒解釋，祂之所以使用隱喻性說法是故意不讓猶太人聽懂祂所傳的真理，好應驗《以賽亞書第六章9、10節》的預言（太十三10–15）；又，猶太人明明見識到耶穌行了許多神蹟，依然不相信祂是彌賽亞，也是為了應驗《以賽亞書第六章9、10節》的緣故（約十二37–40）。可見這條禁令對猶太民族的影響有多大！在《使徒行傳》的結尾，保羅仍舊提到《以賽亞書第六章9、10節》，並下結論說：『上帝的救恩已從猶太人轉到外邦人身上了』（使十三44–51、十八5–6、二十八25–29）。所以這條大前提，可說是真理殿堂的門鎖，而猶太人早已被上帝擋在門外了！

耶穌用比喻向會眾講道，是故意不讓猶太人聽懂，但祂對門徒傳講時，改用直白的敘述，門徒理應聽明白才對啊，但是，由於真理的門鎖還是沒打開，『你們還是不明白嗎？』便成了耶穌與門徒對話的口頭禪（太十五16）。耶穌受難前，對著日夜跟隨祂三年的猶太籍門徒說：『我還有好些事要告訴你們，但你們現在不能領會。只等真理的聖霝來了，祂要引導你們明白一切的真理。』（約十六12、13）即便是跟在耶穌身邊學習的使徒，礙於猶太籍的身分，在解鎖者聖霝向他們撤除封印前，因著《以賽亞書第六章9、10節》的禁令，仍然無法登堂入室一窺新約的奧秘。所以耶路撒冷教團的使徒雖是耶穌的親傳弟子，其實他們並不懂耶穌在說啥，只因他們是猶太人。有沒有跟在耶穌身邊學習不是重點，有無聖霝的啟迪開導才是關鍵！

職是之故，不是每位猶太籍的新約聖經作者，都能精準無誤地寫下新約諸般道理來！不過，保羅在《提摩太後書第三章16節》不是說：『聖經都是上帝所默示的』嗎？要知道保羅說這話時，新約聖經尚未問世（第四世紀末才編成）。保羅口中的『聖經』，頂多是指舊約聖經，甚至只能指摩西五經而已！所以『全本聖經無誤論』才是魔鬼擺放在真道上跌人的絆腳石，為異端謬論提供絕佳掩護！

新約經文的錯誤，大致可分成五類。第一類錯誤是出於作者的無知，當然這是因為《以賽亞書第六章9、10節》的禁令之故。例如：保羅與約翰的著作加起來佔新約聖經篇幅的三分之二多，但兩人直到人生盡頭，才蒙聖霝光照揭去遮蓋《以賽亞書第九章6節》的帕子，得知基督真實的身分是『全能的上帝、永在的父』。那麼在兩人早期的大批書信裡，怎可能正確詮釋基督的位格呢？故在聖霝撤除『不讓猶太人聽懂、看懂真理』的禁令前，猶太籍的新約作者們，無知地貶抑基督為『上帝的兒子、愛子、長子、獨子』是再自然不過的事了。但在聖霝拆鎖解禁後，《提摩太前書、提多書、猶大書、啟示錄、約翰福音書》等晚期著作，就改稱基督是『道、父、獨一的主宰、獨一的上帝、我們偉大的上帝救主耶穌基督、上帝我們的救主』。新約聖經講基督的根源出處，明明有祂是『聖子』與『聖父』兩種稱謂，但絕大多數的信徒都採用錯誤的『聖子論』，有待聖霝帶領大家明白這項被封印的真理。本章前三節已告訴讀者如何分辨哪些經文是聖霝揭開帕子顯明的新約真理，哪些又是過時無用的經文，甚至是出於無知的錯誤學說。

第二類錯誤是出於作者的筆誤。例如《馬太福音第二十七章3–10節》記載：，猶大用三十塊錢出賣耶穌，應了耶利米的預言。事實上，耶利米不曾說過此預言，而是先知撒迦利亞說的（亞十一12、13）。又，《希伯來書第九章2、3節》更是錯得離譜，竟把擺放在聖所內的金香壇，移植到至聖所內與約櫃擺在一塊（出四十2–5）。這類明顯的筆誤，直接打臉『全本聖經無誤論』。

第三類錯誤是出於後人的增添。舊約經文的抄寫有專門機構及專人負責，但新約經文的抄寫就沒那麼嚴謹，任誰都能做，因此隨己意增添字句的情況氾濫。雖然大部分的添加，無損經文的原意，但有些經文卻被嚴重扭曲，造成千百年來信徒極大的困惑。例如：《約翰福音第八章1–11節》記載了耶穌赦免一位行淫婦人死罪的故事。這段膾炙人口、無人不曉的經文，其實是後人擅自添加上去的，如今卻被西方基督教國家誤用，做為『廢除死刑』運動的主要依據。又《馬太福音第十七章21節》說：『至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，牠就不出來。』這句經文裡的『禁食』一詞，也是後人妄添上去的，誤導人以為驅魔前須先禁食，否則就沒有力量進行釋放性禱告，彷彿趕鬼的果效端賴禁食與否，忽略了耶穌說成敗的真正關鍵是『信心的禱告』（太十七20、可九29）。

至於甚麼是『信心的禱告』呢？『禱告』在聖經中常見的同義詞有『呼籲、呼求、懇求、祈求、祈禱』，其最原始的意思是《創世記第四章26節》原文說的『宣告亞畏的聖名』。趕鬼時只要做一件事，就是『憑信心張口，奉亞畏耶穌的聖名，命令污鬼立刻離開，不得再回來！』除此，切勿再妄添其它花俏的術語、道具或儀式。

第四類錯誤是出於作者道聽塗說。例如：《希伯來書》的作者竟然說：耶穌在客西馬尼園泣淚成珠，哀乞上帝饒他一命，別送祂上十字架受苦慘死。由於耶穌禱告太敬虔，天父准了祂的祈求不必犧牲。但逃過一死的耶穌最後還是改變心意，願意順服地扛起十字架（來五7、8）。三本『符類福音書』的作者，也是把耶穌在客西馬尼園那晚的祈禱，描寫成『面對酷刑死亡時，祂驚恐畏縮了，哭喪著臉三度求天父撤去這苦杯，歷經一番天人交戰後，耶穌終於屈服接受命運的安排』（太二十六39、42）。但那些把耶穌臨近死亡時，寫成慫樣的『符類福音書』與《希伯來書》的作者，沒一個在現場，都是道聽塗說瞎編故事。事實上，耶穌是獨自進到園內深處禱告，距離門徒甚遠，且門徒都在酣睡，不可能有人聽到那晚耶穌禱告的內容。

耶穌一出道，就明白詔示自己要被掛在木頭上，使所有信祂的人都得永生（約三14、15），並暗示自己死後三日之內復活（約二18–22）。在馬利亞用香膏為耶穌膏抹的隔天，耶穌風風光光騎著驢駒在街上遊行，接受聖城百姓以君王之禮歡呼喝采，祂對門徒說：『人子得榮耀的時候到了』，並自喻要如麥子落地般死在土裡好結出許多果實來。接著耶穌禱告說：『我還能說甚麼呢？（難不成要我說）父啊！求祢救我脫離這時刻嗎？可是我正因為這事才來的啊！』（約十二23–27）從這些話幾可確定，耶穌從頭到尾都知道自己降世所為何來，《約翰福音書》筆下的耶穌面對十字架一點也不怯懦。

約翰以目擊者的身分在《約翰福音第十八章1–11節》中描述，當叛徒猶大帶著兵丁差役前來時，耶穌主動問役卒：『你們找誰？』他們回答：『拿撒勒人耶穌！』耶穌以堅毅的口吻說：『我是！』瞬間一股強大的超自然力量震攝全場，把所有役卒擊趴在地（『我是』正是至尊聖名『亞畏』的意思）。魯莽的彼得護主心切，情急之下拔刀削掉大祭司家僕的右耳，耶穌要彼得收刀入鞘，說：『父給我的杯，我怎能不喝呢？』耶穌一人就逮，不牽連其他在場弟子。約翰親眼見證客西馬尼園的耶穌，以一夫當關、萬夫莫敵的干雲豪氣，迎向敵人與死亡，何來乞憐逃避之嫌？

為何會有新約作者編出這套『耶穌驚懼上十字架』的荒謬鬧劇呢？還不是因為《以賽亞書第六章9、10節》那道禁令之故！無獨有偶，預言『受膏君要被剪除』的《但以理書》中，天使長加百列也說：『封住異象和預言』（但九24）。這就難怪多數新約猶太籍作者，根本不清楚耶穌是何許人也！他們不認為耶穌是透過聖霝感孕、童女所生，只當祂是凡胎俗子，在約旦河受洗時被聖霝澆灌受膏，才被按立成為上帝之子（嗣子論），當祂察覺眼前是條荊棘死路時，幾經排斥掙扎後，才勉強順服喝下苦杯，為此上帝將祂復活，並褒獎高升祂為萬有之元首，這就是信耶穌的猶太人心目中的『肉身成道』之基督。御弟雅各領導的『伊便尼派』（活躍於第一、二世紀，主張信耶穌也要兼守摩西律法），歷任領袖大都是耶穌的親屬，成員幾乎都是歸信的猶太人，他們承認耶穌復活，卻不相信耶穌是聖霝感孕、童女所生。《以賽亞書》中被封印的預言說，基督本就是全能永在的至高上帝，祂（的霝魂）從寶座出來，『道成肉身』降卑（投胎）為人，功成圓滿後返天坐回原來的寶座上。

第五類錯誤是出於翻譯者的私心。當譯經者的神學觀點與聖經原意相悖時，故意不照實翻出來。例如：《彼得前書第四章1–6節》大意是：從前信徒和異教徒一樣醉酒荒宴、放縱私慾、與偶像行淫，如今，信徒已和罪斷絕，只順服上帝的旨意，秉此度餘生。但那些異教徒見信徒不再和他們縱情放蕩，便不斷惡言毀謗。異教徒有天必要向審判活人死人的基督交帳，他們必遭報應。

接下來彼得寫了一段石破天驚的經文，他說這些異教徒，『一方面』他們的肉體必須按著人的律被定罪下陰間，『另一方面』霝魂在陰間能靠上帝而活，因為『死人也有福音傳給他們』。如此重要的『十字架一方面救活人，另一方面也救死人』的新約真理，從譯本聖經中是完全看不出來的！由於『人死後下陰間還能悔改相信得救』，已經違背了神學一貫的主張『只有活著信耶穌才能得救，死後就沒機會』，譯經者就把這段經文給含糊帶過。

又如，《馬太福音第十一章12節》譯成：『天國是努力進入的，努力的人就得著了。』也是不可原諒的錯誤，正確應翻成：『天國被暴力脅迫，強暴的人已經搶奪走它了。』耶穌本是在歎息身分等同先知以利亞的施洗約翰已被捕下獄，預知彌賽亞即將被殺，天國建立無望。經文卻被錯翻成耶穌在叮嚀大家行為上要力求表現，要比別人多付出努力，才能如願進天國。因這烏龍翻譯，產生了兩大荒謬絕倫的事：一、只傳給舊約猶太教、十字架之後就被廢棄擱置的天國福音，至今仍被風馬牛不相及的新約基督教不遺餘力地傳揚著。二、憑信心不看行為的因信稱義恩典福音，被無中生有地說成『連耶穌都說，要努力守律法才能得救』。將經文原意如此這般地拆毀扭曲，令人不勝唏噓！

還有一例，《以弗所書第一章13節》原文明言，上帝在基督裡賜給新約信徒兩項特殊的恩典，一項是叫人一信就立即得救的『基督十架代贖福音』，另一項是讓人永遠得救的『聖霝封印神聖應許』。譯經者保留了第一項，卻徹底塗抹遮蔽第二項，以致信徒只知『十架代贖』的道理，未曾聽聞『聖霝封印』的應許，使我們所信的、所傳的成了無法讓人站立得穩的跛腳福音！故信徒萌生『信後再犯罪，還能保有救恩嗎』的疑慮。因此當講台傳講信後仍要守律法時，便被大多數的信徒合理化地接受；這錯誤存到如今，正是因為講台失去『一信就霝洗重生的潔淨霝魂，立時被聖霝給封印，從此肉體的犯行不再玷污霝魂！』的寶貴信息。這些被譯經者刻意掩蓋的經文，常是重大的啟示，說神學體系沒有為虎作倀，實難叫人信服。

啟示錄第七封書信是寫給老底嘉教會，這封最末書信預示被提前末代教會的屬霝景況。信中基督沒有任何讚辭，劈頭便痛罵她是『困苦的、可憐的、貧窮的、瞎眼的、赤身的』。老底嘉教會在基督的眼中毫無真理，最是不堪，但她渾然不知，還沾沾自喜地誇口是『富足的、發財的、無缺的』。此乃末代教會最大的悲哀，不知自己將被基督吐掉！

《啟示錄第三章18節》基督囑咐老底嘉教會，要向祂買所欠缺的三樣寶貝。第一樣是『被火精煉的純金』，因末代教會的所作所為摻雜許多人意，窮忙於打造世俗化的宗教組織，追逐屬地的功勳名利，教會應當回轉尋求上帝亙古永恆的旨意，仰望屬天的不朽榮耀。第二樣是『白衣』，這意謂著末代教會連最起碼的『義袍』都沒有，講台傳講的是跛腳福音、併體福音，早已失去純正的因信稱義真理。第三樣是『眼藥』，因著《以賽亞書第六章9、10節》的禁令，末代信徒的心眼依舊被遮蔽，《以賽亞書》中被封印的六大信息，仍待恢復。

《以賽亞書第六章9、10節》的禁令只針對舊約猶太教徒，按理新約基督徒不該被蒙在鼓裡才對啊！為何末代教會會走到毫無自省能力，以致真理盡失的地步呢？乃因外邦教會迷信猶太人較懂聖經，常引進猶太籍教師站講台，而他們只會拿舊約律法的日子、月分、年分、節期、時令等貧乏無用的小學知識，來混亂新約恩典自由之道（加四9–11），此無異於請鬼拿藥單，自尋死路！眼下不少信徒受蠱惑，一窩蜂跑去以色列朝聖過節，跟著流行使用猶太年曆，自以為屬靈，殊不知已中了魔鬼的圈套。猶太人不只被摒棄在真理門外，耶穌受難前更判定猶太人是魔鬼之子（約八44–47），已然被上帝逐出家門了！

『把新約教會納入舊約猶太教，一如將新酒裝在舊皮袋裡，最後舊皮袋破裂、新酒漏光，兩樣都不能保全。』這是魔鬼打從教會一成立，便訂下的戰略方針。雖然耶穌曾警告『勿將新酒裝在舊皮袋裡』（太九17），保羅也提醒『新糰務要除盡舊酵』（林前五7），但歷來大家還是把『新舊不得相容』的最高指導原則當作耳邊風，非得把舊約律法加進新約恩典裡才放心，無視兩者相互抵觸（羅十一6、加五4）。底下就來翻這筆兩千年前的舊帳，好好算清楚孰是孰非！

西元30年，施洗約翰與耶穌先後登場傳揚天國福音，此時距離天使長加百列預言的『七十個七年』只剩短短十年，西元40年時刻滿足時就世界末日建立天國。施洗約翰和耶穌雖然都在傳天國福音，但內容卻小同大異。他倆雖都只向猶太同胞傳，但施洗約翰在曠野傳，耶穌則帶著學生周遊以色列各城鎮。他倆雖都在約旦河為悔改的猶太教徒進行『水洗禮』，但耶穌並不親自為人施洗，而由門徒代勞，因耶穌另設『霝洗』與『洗腳禮』。他倆雖都要求受洗除罪後，要結出果子與悔改的心相稱，但在守律法一事上，兩人的主張出現了重大的歧異，因守的是不同的律法。

施洗約翰叫人受洗除罪後，仍要守摩西律法，可是根本無人能守齊六百多條誡律，導致施洗約翰的水洗禮形同虛設，依舊無人能進天國。不過，施洗約翰只是彌賽亞的先鋒，真正能拯救猶太民族進入天國的是主帥耶穌基督。律法既不能守又不能廢，於是耶穌開啟『成全』的得救門路（太五18）。耶穌將六百條誡律濃縮成『愛上帝』與『愛人』兩條總綱（太二十二40），只要守這兩條愛的誡命，就被上帝視同守齊了全本摩西律法。如此一來，猶太人就能在西元40年，輕易通過『山綿羊審判』進入天國。這兩條愛的誡命，有別於摩西的西乃律法，稱之為『基督的律法』，或稱『天國的律法』。

針對上文，有五件事必須說清楚。第一件事是，一個天國先後出現兩套福音，兩套都講究行為，都要求悔改受洗後須結出果子來證明，就是行為上須遵行律法。但施洗約翰傳的天國福音，要求悔改受洗後必須遵守全本的摩西律法，才能成全人的義進入天國，採用的是行不通的『行為成義』得救門路（申六25）；而耶穌傳的天國福音，則要求信後只要實踐『愛上帝』與『愛人』的基督律法，且『愛人』就被視同『愛上帝』，因為做在最小的弟兄身上，便是做在基督的身上，就會被上帝稱為義人（或綿羊）得以進入天國，採用的是行得通的『行為稱義』得救門路（太二十五31–40）。

第二件事是，上帝是甲方，祂與乙方以色列民族訂立西乃聖約後，縱然乙方屢次悖逆毀約，但慈愛的甲方總一再地寬容饒恕，頂多把乙方交付敵手擄至異邦，待刑罰期滿就召回故土，上帝始終守約不渝。不過先知警告，只有在一種情況下，甲方會忍無可忍地主動片面撕毀聖約。《撒迦利亞書第十一章10–13節》預言，在基督被賣三十塊銀錢的那日，西乃之約就會被上帝直接廢掉了。基督被賣被殺，不光影響以色列的禍福，也牽動世界末日的劇本。

舊約先知對於以色列未來的命運，其實有兩套非常極端的末日預言，一套是外邦列國完全粉粹，獨留以色列的天國永遠昌盛；另一套是以色列與外邦徹底毀滅，只留西山東島上的餘民。歷史採用哪套預言全繫於受膏君是否被剪除。西元33年，天國之君被叛徒猶大以三十塊銀錢出賣，旋即被殺，西乃之約自動終止效力，天國頓成泡影，猶太人已被上帝棄絕，耶路撒冷淪為所多瑪，等待天譴焚戮的時刻到來。但是上帝慈愛、信實、永不改變的形象已深烙在人們的心中，所以大家對上帝會主動撕毀聖約，並狠心毀滅選民的說法常置若罔聞。

猶太教始終不承認被釘死的耶穌就是彌賽亞，至今仍沉醉在等候彌賽亞前來建立天國的幻夢裡。基督教則在一大票假使徒、假先知的大力鼓吹下，推動一連串的回歸耶路撒冷尋根認親運動，思與猶太教對齊合一，建立天國文化，擺明了要和上帝對幹！

第三件事是，先知耶利米曾暗示舊約要廢的事。《耶利米書第三十一章31節》：『日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。』耶穌所傳的天國福音，特將繁瑣的舊約六百條摩西律法，簡化成兩條愛的誡命，這兩條愛的誡命正是耶利米預言上帝要與猶太民族另立的新約。既已另立新約，理當廢除舊約！『七十個七年』的預言說到，第六十九個七年（換算為西元33年）時『受膏君要被剪除』（但九26）。當年猶太人若沒有把耶穌釘死在十字架上，天國便如期在西元40年建立，天國的律法不會採用六百條的舊約誡律，而是採用基督的律法，即耶穌新立的兩條愛的誡命。

猶太人釘死耶穌之際，舊約便自動廢除，舊約的終極目標所要建立的地上天國計畫也告終了，猶太選民遂被上帝掃出家門（太二十二8、八12），外邦人蒙恩得救的新時代於焉展開，上帝改與外邦萬族另立因信十架稱義的恩典新約。上帝早已定意要廢除舊約六百條摩西律法，差別在於上帝是跟猶太人另立進入天國的新約，或是跟外邦人立上天堂的新約罷了！

第四件事論及《雅各書》中的矛盾，雅各一方面高舉『愛上帝』與『愛人』的基督至尊律法（雅二8），另一方面又強調守全本的摩西律法，他自打嘴巴說：『凡遵守全部律法的，只要在一條上跌倒，就是犯了眾條。』（雅二10）。雅各犯了兩大致命錯誤：一是，他把耶穌的『行為稱義』與施洗約翰的『行為成義』給混在一起了，此舉嚴重違反耶穌的意願，因祂知道無人能守齊全本摩西律法，才改推只守兩條愛的誡命的基督律法，以成全給猶太人的天國救恩。雅各復辟摩西律法（徒二十一20），形同走回頭路與耶穌唱反調。二是，新約恩典福音乃是『因信稱義不看行為』，凡強調守律法企圖以行為證明信心者，無論是守摩西律法或是基督律法，皆牴觸因信稱義。

《雅各書第二章24節》：『這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。』事實上，雅各主張的行為稱義，既不屬於守基督兩條愛的誡命的天國福音，也不屬於新約因信稱義的恩典福音，乃是保羅痛責的胡亂竄改的假福音（加一6–9）。新約時代還在宣傳過時無用的天國福音，強調守兩條愛的誡命才能進天國，頂多被罵無知。若是傳《雅各書》這種信後還要守摩西律法才能得救的假福音，當受最嚴厲的咒詛。

第五件事是，新約正宗的得救門道是『因信稱義』，乃以賽亞所傳的被封印的六大信息之一，記載在《以賽亞書第五十三章》中。基督像羊羔般被牽去宰殺，成為擔當世人罪孽被獻上的贖罪祭，從此人只要『認識祂就得稱為義』（賽五十三11），而『認識』的原意是『理解並承認』，所以十字架以後的新約時代，人只要心裡理解相信（不是無知的迷信、盲信），並口裡承認基督的犧牲已經背負了他所有的罪債，便被上帝稱為義（宣判無罪），在此全然沒有提到須要以好行為做為條件的但書。

『因信稱義』的法源根據在《創世記第十五章6節》：『亞伯蘭相信亞畏，亞畏就以此為他的義』。只因亞伯拉罕相信上帝對他的應許，上帝就稱他為義，接下來在等候應許成就的漫長時間裡，儘管亞伯拉罕表現得差勁透頂，但上帝當初既然沒聲明要把亞伯拉罕的中途表現列入考核，那麼亞伯拉罕的稱義事實，就不會受到等待期間的行為好壞所影響。

『約』具有法律效力，雙方言明須盡的責任、義務、罰則、但書，皆須詳列在『約書』中。西乃之約的約書，就是一部超過三十萬字的摩西律法。福音本質上就是聖約，天國福音要求乙方須盡到守律法、有好行為的義務，故施洗約翰的天國福音，明令要守摩西律法。至於耶穌的天國福音，明載要守基督頒布的兩條愛的總綱。反觀恩典福音，耶穌只要求『聽了就信，就有永生』（約五24），傳道人就不能妄自添加行為條款。但由於大家分不清福音有多套，張冠李戴，把過時廢止的天國福音裡要求好行為的義務給加進恩典福音中，少則增列尚可行的基督愛的律法，多則添加無法遵守的摩西律法。看到這裡，保羅的信心恩典派與雅各的行為律法派之爭，誰對誰錯，當下立判！接下來，讓我們從《四福音書》、《使徒行傳》、《加拉太書》來還原鮮為人知的初代教會鬥爭真相。

施洗約翰傳的天國福音，要人悔改受洗後仍須守摩西律法，根本無人能進天國，耶穌出來傳進階版的天國福音，將六百條繁瑣的誡律，濃縮成兩條愛的總綱，並且只要『愛弟兄』就等於『愛上帝』，同時也成全了全本的摩西律法。

耶穌傳天國福音時到處行神蹟，巴不得猶人太見祂身上帶有大能大力的受膏印記，便承認祂就是彌賽亞。祂表明天國福音只傳給猶太一族，外邦人無分。祂交代學生出去傳天國福音時，不可傳給外邦人與撒瑪利亞人（混種的以色列人），外邦人向祂求醫治釋放時常被祂悍然拒絕，只有少數大有信心的外邦人，得蒙祂破例相助。直到施洗約翰被捕下獄，耶穌整個態度丕變，祂感嘆天國已被暴力搶奪去，自己也即將步上施洗約翰的後塵被殺害，這時祂開始吩咐門徒，不可在人前宣揚祂是基督，也不再行神蹟，一改『願上帝的國降臨地上』的初衷，變成『我的國不在這世上』。祂形容自己原本傳的道是『窄門小路』，後改口叫『寬門大路』。原先諄諄教誨要『愛人如己、愛仇敵、不可辱罵弟兄』，後來卻厲言痛批法利賽人與文士，並咒罵猶太人是魔鬼之子。

不知原委的學者常批判耶穌的言行前後不一，甚至調侃耶穌具有雙重性格。這些自以為飽學的瞎眼文人，不知耶穌在施洗約翰落難後，已改弦易轍，傳的是另一套內容完全不同於天國福音的恩典福音。這套只講信不看行為的新福音，一開始是先傳給猶太人，但死抱祖宗遺傳、堅持守割禮與安息日才能得救的猶太人，拒絕脫離律法的重軛，不接受能享真正自由的恩典福音，外邦萬族得以成為新福音的真正受益人。耶穌的言行看似前後矛盾，實是為了成就《以賽亞書》所言：基督這塊磐石，一方面要做為以色列全家的絆腳石，另一方面又要成為外邦人因信稱義的基石。同時得對兩個族群既扮黑臉又扮白臉，耶穌說話能不前後矛盾嗎？

話說眾門徒為什麼要跟隨耶穌東奔西跑、餐風露宿？其實大夥心裡盤算著，不消十年，革了羅馬帝國的命，建立以色列為首的天國後，耶穌登基當王，大家就能從社會底層翻身，所以加官晉爵、光宗耀祖是他們追隨耶穌的動力，為此門徒常為席次排名起爭論。當耶穌表明祂即將被殺時，大夥失去動力，對耶穌的擁戴鬆動了！因為一個死了的彌賽亞，等於宣告他們所期盼的榮華富貴落空。故耶穌一被捕，門徒大多作鳥獸散，遁回家鄉重操舊業。

猶太人之所以無法接受耶穌是彌賽亞的主因是，在猶太人根深柢固的觀念裡，上帝與他們的列祖列宗立有永約（詩一百零五篇7–10）。守割禮與守安息日是這永約的記號（創十七1–11；出三十一12–18）。永遠的君王與永遠的天國是這永約的終極應許（但二44）。故系出大衛家的彌賽亞，是永遠不敗、永遠不死的受膏君（代下十三5；約十二34）。但耶穌家境寒微，且鄉里盛傳祂是私生子，並極其羞辱地被釘死在十字架上。如此出身不名譽的耶穌，加上祂不時自抬與上帝同等，又屢屢衝撞安息日禁忌，言行舉止完全不符合猶太人的期待，怎可能被尊為以色列天國之君呢？何況一個死人，如何領導全民族推翻羅馬帝國啊！

猶太人對耶穌的排斥，全因《以賽亞書》中的信息被封印所致。耶穌的生父不詳，是因為祂名為『以馬內利』，這名字表明祂是透過聖霝感孕、童女所生，降世與人同住的上帝（賽七14），祂的根源出處是全能永在的天父上帝（賽九6），所以自有永有的祂不可能有人間生父！又，耶穌必須死，因祂降世的目的，是要做為拯救世人的贖罪祭，好奠定新約因信稱義的恩典基石（賽五十三10、11；二十八16）。而故意讓耶穌不符合猶太人的期待，則是為了絆倒跌碎猶太人（賽八14），好讓本無指望的外邦人得以憑空撿到救恩（賽十一10）；上帝不讓猶太人明白這一切隱藏在《以賽亞書》中的奧秘，即便是跟在耶穌身邊三年的猶太籍門徒，也照樣不懂，直到真理的聖霝光照為止！

基督復活後，各自返鄉的門徒又重新歸隊聚集。基督返天、保惠師聖霝降臨，大弟子彼得領導的耶路撒冷教團蓬勃發展，但彼得只領導短短七年而已（從西元33年到40年）。在《使徒行傳》的頭幾章中，我們可以清楚看到，彼得帶著使徒團隊以聖殿為中心，傳講對象侷限於聖城內的猶太同胞，所有信而受洗的猶太人，都變賣財產過著凡物公用的集體生活，宛如人民公社般，這是新約教會最起初的景況。很多人讀到這一段經文，總是羨慕不已，真的是只知其一，不知其二！

彼得傳的福音是正宗的因信稱義新約恩典福音，因為彼得強調：只要相信拿撒勒人耶穌的名，罪就得到赦免，並領受所賜的聖霝（霝洗是恩典福音的無形記號，有別於割禮與水洗禮是天國福音的有形記號），他隻字未提守律法行為（徒二21、36–38；四12）。但彼得罔顧基督升天前叮囑門徒要先留在城裡，等到聖霝降臨賜下能力後，才出城傳福音，從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞，直傳到地極（徒一8）。不禁讓人想問，基督對傳福音的路線與對象所下的指令這麼清晰明確，從聖城到聖地，再到普世全地；從猶太人到撒瑪利亞人，再到外邦萬民，彼得為何敢違背呢？

彼得帶著使徒團隊窩在城裡七年，不曾踏出一步，每天只向猶太同胞傳，卻吝於向外邦人分享，無異於把新酒裝在舊皮袋裡！使徒們口中傳的雖是新的恩典福音，但腦袋想的仍是舊的天國藍圖。大夥見耶穌復活後，重燃革命建國希望，於是歸隊繼續為在地上建立以色列國的大業奮鬥，忘了耶穌已改口說：『我的國不在這世上』，又說：『我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在那裡。』（約十四3）。恩典福音講的是：上帝拯救萬國的霝魂，信的人白白享受天上的榮華，但眾使徒依舊懷抱著猶太一族在地上獨大的富貴夢。更糟糕的是，昔日傳天國福音時，還出城到以色列境內各鄉鎮傳，如今連城都不願意出。大夥盤算頂多七年，願望就實現，於是所有信徒變賣產業吃大鍋飯。初代教會如此錯誤地把恩典福音當做天國福音在傳，卻被後人謬為美談。

既然眾使徒不願出城傳福音，上帝便攪動窩巢，將大夥甩出城外。原本猶太教高層只當彼得為首的小教團，是猶太教的一支新興派門，暫且稱之為『猶太教拿撒勒派』（僅次於法利賽派、撒督該派、愛色尼派）。彼得一夥人常以猶太教聖殿附近為佈道場所，宣揚被猶太人釘死的拿撒勒人耶穌是真正的彌賽亞，力勸上聖殿做禮拜的猶太教徒悔改，這番話讓猶太顯貴們聽了刺耳，加上彼得這夥人成天喊著只要信不必守摩西律法，動搖到猶太教的根本，終於惹惱了猶太教高層。

『拿撒勒派』挖其他派門的牆角，短短七年間勢力愈來愈大，迫使猶太教高層不得不痛下殺手。西元40年，『拿撒勒派』的信徒沒有盼到基督從天降臨建立天國，反而等到了一場腥風血雨。使徒們被下到監裡毒打，司提反則被扣上謗瀆摩西律法的罪名，被推到城外，活活被猶太暴民用石頭砸死，成為教會史上首位殉道者。新約教會第一場出城的佈道會，竟是司提反慷慨就義前對他同胞的血淚控訴。從此猶太教視『拿撒勒派』為眼中釘，全力搜捕信徒，欲除之而後快。這場大逼迫令人民公社解體，除使徒外，所有信徒都出城疏散到各地避禍，福音因此迅速傳開，一時間以色列境內教會林立（徒八1、九31）。

初代教會只在耶路撒冷城內活動的那七年，彼得是教團的首腦，之後他被耶穌的弟弟雅各取代。由於彼得傳『因信稱義不必守律法』的恩典福音，是直接導致猶太教反撲的主因，於是信徒中興起一股『兼守律法，與猶太教修好』的妥協聲浪，信耶穌的猶太人紛表贊同，就這樣彼得、約翰被外放至各地堂會巡迴視察，遠離耶路撒冷總會的權力中樞。

初代教會從彼得帶領的『拿撒勒派』，演進至雅各帶領的『伊便尼派』，新約福音的內容，也跟著從『因信稱義』轉換成『行為稱義』。從《加拉太書第二章11–14節》記載的一件事，就可看到耶穌欽定的教會領袖彼得是多麼不堪地在雅各一黨的淫威下殘喘苟活。有日，彼得巡迴視察來到安提阿教會，原本猶太信徒與外邦信徒融洽地同桌吃喝，聽到耶路撒冷總會的人倏忽到來，彼得和在座的猶太信徒驚嚇到趕忙抽身離席。彼得是建立教會的元老，他看到的是雅各的手下，還不是雅各本人，為何就這麼倉皇狼狽，他懼怕甚麼？原來他上次去外邦人哥尼流家作客吃頓飯，就被打小報告，等他回到耶路撒冷，雅各黨徒就衝著他興師問罪（徒十一2、3）。他與安提阿的外邦信徒同桌吃飯，怕再被舉報。耶穌的大弟子被活整成小媳婦般，猶太律法主義對教會的戕害，罄竹難書。

有件事，我不吐不快！有回魂遊象外，我飛進牧人審判的場景裡，只見初代使徒跪成一列，個個面有愧色，不敢抬頭直視基督。雲中傳來譴責使徒沒有堅守新約真理的聲音，我望見頭垂最低、最感羞愧的正是雅各，他跪在彼得和約翰的中間。我聽到雅各一直喃喃自語說：『我勸人要小心教導，因作教師的要受更嚴厲的審判，結果教得最偏差的是我！』（雅三1）初代使徒為了基督的名甘心殉道，從而擠身得勝者之列，但良心卻控訴他們，為肚腹之故屈服於強勢的猶太律法主義之下，沒有全力捍衛基督交託的恩典之道，讓保羅孤軍奮鬥以致節節敗退，真理因此蒙塵。他們都是抱憾殉道的，在白馬軍團裡的位階不高。歷代許多為捍衛因信稱義被殺的無名傳道人，比初代使徒更獲基督嘉許。為基督的名犧牲，與為基督的道就義，兩者層次不同，獎賞的軍銜也高低有別。

當我要離開牧人審判的會場時，雅各起身朝我小跑步奔來，對我說：『回去後，幫我彌補過錯，勸勸大家回頭。』我對他說：『我儘量！』但心裡明白，這絕非易事。因兩千年來，不時有真理的鬥士，大聲疾呼要把《雅各書》從聖經中剔除掉，像馬丁路德等十六世紀宗教改革的領袖們，就直斥《雅各書》是毫無價值的草木禾稭，但它還是不動如山。很多人會問：『該書若是異端，為何上帝容許它編入聖經中？』誠如耶穌舉喻說的，仇敵會把稗子撒在麥田裡，但田主人容許稗子與麥子一齊成長，直到收割時才篩分（太十三24–30）。我要對把《雅各書》奉為圭臬的人說：『連作者都承認錯誤了，回頭吧，別再執迷不悟！』

雅各不懂，『因信稱義』正是《以賽亞書》中被封印的新約得救門路，他罔顧耶穌所立『新舊難容』的規矩，將耶穌的教導本土化為『行為稱義派』（或稱律法主義派，簡稱行為派），取代了彼得的『因信稱義派』（簡稱信心派）。雅各將初代教會帶入歧路，叫屬霝重生的信徒，又鑽回律法的軛下，去守屬肉體的割禮、安息日、月分、節期、年分，專注在不可拿、不可嘗、不可摸的小學規條上。為此，基督在敘利亞首都大馬士革的路上向保羅顯現，呼召保羅出來扛起撥亂反正的大旗，向雅各領導的耶路撒冷主流勢力踢館叫陣。保羅在《腓立比書第一章16節》自稱：『我是為了辨明福音而被按立授命』。為何新約福音須要辨明（申訴洗刷清白）？無非是福音已遭到嚴重扭曲，故基督特別顯現，點召了初代教會最強悍的戰將出馬力挽狂瀾。

據考證，保羅的父母是法利賽人，屬以色列便雅憫支派，老家在加利利，後來被羅馬政府流放到土耳其的大數。保羅的年紀略小耶穌一到兩歲，耶穌受難前，保羅不曾見過耶穌。保羅原名掃羅，而以色列第一位君王掃羅，也出身便雅憫支派，可見保羅的父母對這個兒子寄以厚望。出身法利賽家庭的保羅，自幼接受良好的教育，師承當代最嚴謹的拉比迦瑪列，與同儕相比，他更熱心長進。

司提反殉道時，保羅也是在場的幫兇。保羅為維護猶太教法統，特向大祭司請命，行走四方逮捕、監禁、動刑、處決信徒，直至他在前往大馬士革的路上，首次與死裡復活的基督神聖相遇。保羅幡然醒悟，之後又有多次經歷基督顯霝傳授他新約真理信息，甚至被提至天堂樂園一遊。只要有人質疑他的使徒資格，他總是重申曾多次聽到耶穌說話，也見過耶穌的身影，來辯駁闢謠。

保羅自述，他悔改後，先去阿拉伯曠野的西乃山，與聖霝相交潛修近三年。接著又到大馬士革，與當地猶太人激辯耶穌就是基督，猶太人欲殺他，只得趁夜逃往耶路撒冷。在棄暗投明的三年多後，他才來到耶路撒冷，首度會見彼得、雅各。保羅放膽向城內猶太教徒講述他在大馬士革遇見基督顯霝的見證，與猶太人激辯，再度激起猶太人殺機，他只好逃到敘利亞，再回到故鄉大數傳福音達十年之久。保羅這番話是在強調，他自歸信後，從未跟人學習過新約的道理，他所傳講的福音信息，全是基督與聖霝啟示他的（加一11、12）。另外，保羅也有意向那些輕視他，說他未曾跟隨過耶穌的人表明，他在西乃山與聖霝親密相交三年，決不比那群跟在耶穌身邊三年卻聽不懂耶穌道理的使徒遜色。

由於保羅曾逼迫教會（為此他自責是罪人中的罪魁），故大夥對他懷有戒心，唯獨巴拿巴願提攜他。巴拿巴前往大數，將保羅帶到安提阿一起事奉。保羅學識本就淵博，加上聖霝的調教，很快就在安提阿嶄露頭角。在安提阿擔任教師三年後，保羅隨巴拿巴前往耶路撒冷，參加雅各主持的首屆大公會議，這已是保羅蒙召事奉第十七年、基督升天二十多年後的事了。這場辯論外邦教會要不要行割禮守律法的會議，最終由雅各拍板定案下，規定外邦信徒只須謹守『禁吃祭偶像之物、禁吃血、禁吃勒死的牲畜、禁淫亂』這四條誡律即可。

很多人以為彼得與保羅在這場會議中剴切直言，為外邦信徒打了場勝仗，殊不知雅各也同時葬送了猶太信徒回歸真理之路。因雅各定調外邦教會只要守四條誡律的同時，等於也規定猶太教會必須守全本摩西律法。影響所及，猶太人即便信了耶穌，因必須守律法的緣故，從恩典中墮落（加五2–4），從此再無一人真正進入因信稱義的基督恩典中，也再無揭開《以賽亞書》封印的機會，全民族徹底被摒棄於新約真理之外。爾後猶太人中，或有極少比例的人會接受耶穌是彌賽亞，但他們眼中的耶穌是剔除神性後的肉身成道，而非道成肉身。他們只講行為稱義，斷不接受因信稱義。

信耶穌的猶太人，古稱『伊便尼派』，今叫『彌賽亞猶太信徒聯盟』（或稱彌賽亞猶太教），他們自認是信耶穌的猶太教徒，從不自稱是基督徒，他們認為基督教是保羅在安提阿設立的，拒絕保羅書信的教導。詭異的是，他們不喜歡基督教卻老愛到基督教會站講台，因為他們企圖扳正被保羅帶歪的基督教，想把迷途羔羊帶回摩西律法的正軌上。這就是大家今天常看到的『回歸耶路撒冷』、『對齊以色列』、『聯結猶太教』一堆口號的來源。許多熱心西進的傳道人，已不自覺地掉入魔鬼的陷阱裡，把信徒一股腦兒往所多瑪火坑推，早變成十字架的仇敵了，令人痛心疾首！

西元40年，司提反殉道後，門徒為了躲避猶太教的大逼迫，出城疏散到撒瑪利亞，甚至踏出以色列到敘利亞境內，以及地中海的塞浦路斯島，但他們依舊只向旅居外地的猶太人傳福音（徒十一19）。期間，腓利曾向衣索匹亞的太監施洗，彼得也帶領羅馬百夫長哥尼流全家歸信，這兩位雖是異族人，卻早已皈依猶太教。所以，初代教會真正大舉帶領外邦異教徒歸信的人是保羅。

保羅本是猶太教法利賽派的菁英，他倒戈投向基督教陣營，飽嘗迫害，幾度被毒打、石砸、暗殺，還遇船難，時常徘徊在死亡邊緣。他得織造帳篷賺取生活費及旅費，過度操勞以致罹患嚴重眼疾。保羅應結過婚，因不婚的猶太男子會被視為異類，而以他的家世及他在猶太教年輕輩中優異的表現，不可能沒有娶妻。從保羅的書信中研判，他極可能因為猶太教叛徒的身分，遭妻子離棄，他為專心傳福音就保持單身。如果保羅沒有真的遇見復活的基督，怎可能把世人看為珍貴的事物視如糞土，一心要與耶穌同受苦、效法祂的死呢？

保羅並非一開始就擔任外邦人的使徒，他出道後，也是先向猶太人傳，但屢遭同胞拒絕並設計要殺他。後來聖霝指示他與巴拿巴同工，一起從安提阿出發，轉往海外宣教，挑戰羅馬帝國廣大轄區內福音未得之地。但每次宣揚因信稱義的恩典福音時，總激起當地猶太人的謗瀆與迫害，他跺掉腳上塵土，說：『上帝的道，先講給你們聽本是應該的，但因為你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，所以我們現在就轉向外邦人去！』（徒十三44–51）。又有一次，保羅在哥林多城向猶太人辯證耶穌就是基督，同樣遭到同胞的攻擊，保羅就抖落衣服上的塵土，說：『你們的罪，你們自己承擔，與我無關。從今以後，我要到外邦人那裏去了！』（徒十八5、6）

保羅最初一廂情願以為，上帝的旨意是要猶太人與外邦人藉著十字架在基督裡合而為一（弗二11–19），並且認為外邦人得享福音的好處，是欠猶太人的債，因此聽到耶路撒冷鬧飢荒時，保羅就發動外邦眾教會募捐賑災幫助同胞還債（羅十五26、27）。後來保羅漸漸明白，只講信不要求行為的新約恩典福音，是上帝特為外邦人量身打造的得救門道，上帝呼召他是要他把福音帶到海外（徒二十二17–21、二十八25–28）；猶太人與恩典福音無分無關，因信稱義根本是上帝用來跌碎猶太人的絆腳石。（天國福音是上帝創世以後，專為以色列一族擬定的計畫；恩典福音則是上帝在創世以前，特為外邦萬族擬定的計畫。）

表面上，耶路撒冷總會好像認可保羅是外邦人的使徒，默許他專心致力於海外宣教。背地裡，雅各的黨羽總跟在他後面接收成果。保羅在外邦建立教會後，只要他前腳才一離開，雅各的徒子徒孫便後腳趕到，對保羅帶領的外邦信徒說：『你們若不照摩西律法的規例受割禮，就不能得救。』（徒十五1）保羅聞言捶胸頓足，他在《加拉太書第一章6–9節》破口大罵道：『我驚訝你們這麼快離開那藉著基督的恩典呼召你們的，轉去別的福音。那並不是另一個福音，而是有些攪擾你們的人，想要更改基督的福音。』保羅用咒詛的語調，毫不留情地痛批那些攪擾真道、更改福音的人，稱其為『十字架的仇敵、撒但的差役、假使徒、假弟兄、豺狼、犬類』，他罵的正是耶路撒冷總會雅各一黨的人。

保羅主張：律法是天使透過摩西傳的，屬於小學的字句規條，檔次較低，只要在基督的恩典裡，不論是猶太人，還是外邦人，都不在這些字句規條的約束下。保羅的言論顛覆猶太的傳統價值，與守律法的耶路撒冷總會格格不入，終至攤牌決裂。保羅對加拉太的信徒直陳：十字架有個讓猶太人討厭的地方，就是『因信稱義』。如果他和耶路撒冷總會的使徒一樣，也傳守律法的假福音，他就不會受到逼迫了。雅各一黨就是為了討好猶太人，才更改新約福音的內容，要信徒兼守律法追求『行為稱義』，暗地裡的動機『無非是怕自己為基督的十字架受逼迫』。保羅恨不得那些竄改福音內容的人自閹謝罪（加五11、12；六12–14）。

保羅在另兩封寫給羅馬教會與腓立比教會的信中，也痛批傳『行為稱義』的傳道人是在服事自己的肚腹，而不是服事基督（羅十六18；腓三18、19）。當時耶路撒冷總會已被雅各為首的『行為派』穩穩掌控，凡傳『因信稱義』的就被貼上異端標籤並逐出教會，傳道人為了肚皮生計只得屈從雅各黨羽的威嚇。在《加拉太書第二章》中，我們實難想像耶穌的大弟子、使徒團的首席彼得，及眾望所歸的創教元老巴拿巴，看到雅各的徒子徒孫時那副窩囊樣！這件事可讓我們體會保羅傳十架恩典福音時，常腹背受敵，外要提防猶太教的追殺，內要飽受『行為派』的排擠逼迫。

保羅在外邦傳福音建立教會，一再面臨總會掣肘，他帶領歸信並辛苦栽植的會眾，都被『行為派』一把接收，二十多年下來等於做白工，他在書信中時而表露出憤怒、時而語多無奈。保羅本以為基督再臨的日子十分迫近，所以焦慮不已。如果他知道外邦人得救時期長達兩千年，他不過是站在起跑點上，上帝並沒要他留下一間間教會，只要他留下一封封書信給後人，就能對自己一事無成釋懷。

保羅結束第三次海外宣教後，打算回耶路撒冷過五旬節，許多門徒受聖霝感動，發預言苦勸保羅別回去，連重量級的先知亞迦布也力阻他上耶路撒冷，保羅卻對送行的眾人訣別道：『以後不能再見我的面。』（徒二十16、38；二十一10–14）可見保羅心知肚明，上耶路撒冷是去送死。保羅事奉期間，聖霝要他去歐洲，他就不敢留在亞洲，這麼順從聽令的人，怎會在人生最後一哩路偏執己見呢？

保羅明知去耶路撒冷凶多吉少，卻執意羊入虎口，因為此時的他已年近六十，一身病痛，心如槁木死灰，想一死百了。雅各一黨形勢比人強，連熱血澎湃的保羅，也經不起他們經年累月的磨蝕。我們可以試著理解，一個生性強韌的保羅，何竟到如此地步？能讓一個屬霝的悍將喪失活下去的意志，雅各黨人究竟無法無天到甚麼地步啊！

保羅在《加拉太書第四章》中，以亞伯拉罕的妻妾為喻，使女夏甲象徵舊約律法，夏甲之子出自人意血氣，為婢女所生，是為奴的；主母撒拉象徵新約恩典，撒拉之子出自上帝應許，為聖霝所生，是自由的。昔日亞伯拉罕家中發生使女之子逼迫主母之子時，上帝授意亞伯拉罕必須把使女與奴婢之子趕出去，只有應許之子才能留在家中承受產業。保羅認為，上帝的家（教會）正上演同樣的紛爭，律法之子又再度迫害恩典之子。保羅一方面咒詛傳假福音的傳道人，另一方面要求信徒效法信心之父亞伯拉罕，把『律法主義、行為稱義』的異端逐出教會。遺憾的是，被趕出教會的，反而是保羅！

兩千年來，主張守律法的『行為派』，始終排擠壓縮講恩典的『信心派』。十六世紀宗教改革雖高倡『恢復因信稱義』，也罵《雅各書》是異端謬論，卻還是讓它留在聖經中，以致改革前功盡棄。今天的教會，依舊主張要有好行為才能得救，偏離純正的恩典福音。眼下已迫近外邦人得救數目填滿的時刻，老底嘉教會的末代信徒卻連『白衣』也沒，想要得勝被提，就必須認清盤據講台的，是一種打自初世紀就被仇敵撒進來的稗子假福音，那願意起身開門迎回真正的新約恩典福音者，才能成為得勝新婦。願所有教牧人員都捫心自問，自己是不是也不知不覺地扮演起使女與奴婢之子的角色，早與基督的恩典隔絕了呢？（說明：由於使人得救的是耶穌基督的名，變造過的福音也信耶穌，所以依然能得救，但無法重生，只能去地底樂園。意圖靠行為稱義的，連上天堂都不夠格了，遑論要當得勝新婦戰士。）

話說，回到耶路撒冷的保羅，面對二十多年來，彼此立場始終爭鋒相對的雅各一黨，他不似昔日義正嚴詞地指摘他們，而是靜默地聽憑擺布。總會的長老故意挖苦他說：『兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。』這對主張稱義只憑信心不看行為的保羅，根本就是直接挑釁，而此時的保羅卻默然不語。接著，他們數落保羅在外邦慫恿猶太人離棄摩西律法、不守祖制規條、禁止為孩童行割禮……。長老們七嘴八舌套問保羅，故意說：『希望這些都只是不實的傳聞。』保羅大氣不吭一聲，一句辯白也沒有。最後雅各甚至提議，要求保羅以實際的行動來闢謠，趁此次聖殿舉行潔淨禮時，親自帶著祭物進入外院的祭壇處，為四位許願期滿的拿細耳人代付還俗儀式規費，藉此證明保羅極為擁護猶太法統，讓眾人瞭解外傳不過是謠言。

萬萬沒想到『信心派』的領袖保羅，竟然任憑『行為派』的首腦雅各操弄。試想，當時跟隨保羅的班底成員，看到他們的領袖竟對向來所聲討的撒但差役言聽計從時，心中是何滋味啊！『信心派』又還剩多少底氣，繼續傳恩典福音呢？或許，上帝不願將因信稱義的真理，建立在保羅攻克己身的好行為上吧，故允許保羅晚年鑄下遺憾；也或許這樣更能凸顯稱義真的不是靠行為。不過，上帝總歸將因信稱義的精髓，藉著保羅的書信長傳於世。

保羅雖然委曲求全配合雅各一黨演出，但猶太人並不領情，暴民還是把他從聖殿裡拖出來，若不是羅馬千夫長率兵及時趕到，他恐怕血濺當場。上帝讓保羅多活幾年應是有用意的，因為後來還有個被封印的大哉奧秘待他揭示。當保羅被千夫長囚禁在軍營時，猶太教激進分子組成的敢死隊伺機暗殺他；保羅的姪子聞訊向千夫長密報，千夫長立即派重兵趁夜護送保羅移監該撒利亞。猶太教高層仍不死心，大祭司親自來見該撒利亞的巡撫，控告保羅叛亂，但未得逞。保羅在該撒利亞羈押兩年，猶太人試圖將他引度回耶路撒冷受審，但基督顯現指示他去羅馬，於是他上告凱撒皇帝，幾經折騰才被送上船航向羅馬，途中遭遇船難沒死。

保羅被軟禁在羅馬城中兩年，他在租屋處接待訪客，暢談基督的福音，接著他被短暫釋放。當他旅行到希臘、馬其頓、土耳其一帶時，發現人事全非，過去他建立的外邦教會，已全數歸入『行為派』旗下。不久，羅馬暴君尼祿一把火燒了羅馬城，基督徒被嫁禍成為待罪羔羊，保羅又被抓回羅馬，這次是關在監裡等候處決。

保羅晚年可說是眾叛親離（提後一15、四16），瀕臨人生盡頭之際，一抹聖霝微光照亮他。在《提摩太前書第三章16節》他寫下：『大哉！敬虔的奧秘，無人不以為然，就是上帝在肉身顯現。』的啟示。這句話原文直譯是『毫無疑問的，這神聖無比的奧秘，是多麼地偉大啊！就是上帝顯現在肉身。』一直以來遮蓋基督身分位格的帕子，終於掀開了。保羅臨終前才恍然大悟，原來基督不是上帝的兒子、愛子、長子，祂是全能的上帝、永在的父親自降生在人間。保羅在獄中書信裡留下『父成肉身』的啟示後，就被斬首殉道，同時間彼得也被倒釘十字架。三十多年後，聖霝又再度向使徒約翰啟示『道成肉身』。

明明聖霝已向保羅和約翰啟示基督真正的位格了，但兩千年來，大家視若無睹，因為心眼被蒙蔽。所以老底嘉的末代信徒們啊，應當謙卑承認眼瞎，快向基督買眼藥。聽到真理的人，若是依舊喊祂是上帝的兒子、愛子、長子，不願離棄口中的謊言謬論，一概與活著得勝被提無分！

『將殘的燈火祂不吹滅』，本書結束前，想跟大家分享一件事。當雅各領導的耶路撒冷中央總會，著了撒但的道、拋棄真理賣主求榮時，異軍突起的保羅在外邦的安提阿，另起爐灶創立基督教，守護真理之火不致熄滅。『安提阿』象徵在體制外，以卑微力量敢於承擔時代責任，勇於對抗崩壞的主流勢力，縱然挽救不了整體頹勢，但『安提阿』猶如暗夜矗立的燈塔，指引一小撮得勝戰士、忠貞新婦正確的航向。

幾可確定，掌控老底嘉末世教會的領袖們，已被撒但刺瞎心眼看不見真光，這些豺狼不會開門請基督進來，也勢必阻擋想起身開門的人。上帝一定會在體制外再度興起『安提阿』，以存留牆外枝條（賽六12、13），而『台灣方舟』正是銜命擔任末世的『安提阿』。本書內容來自天啟，寫二十年完竣，閱讀此書的童女，這是比別人多預備的一瓶得勝油，準新婦戰士必會欣然領受。