4.拒絕接受『基督乃唯一救主』！異端主張：殊途同源、萬教同根

『福音』是要『精純、原味化』，而非認同並融合當地異教習俗的『本土化』。當『上帝』被降格貶稱為『神』時，『基督教』在世人的眼中已是『宗教博覽會』中的攤位之一，『信耶穌』彷彿是容許遊客貨比三家東挑西撿後再選購的精神寄託【徒四12、約十四6】；當『撒但』被刻意淡化成無位格的『心魔』時，世上所有的宗教、文化，都被視為追尋同一位“造物主”的不同途徑，而忽略通往“終點”除一條崎嶇窄路外，餘皆是乍看路面寬坦，走到底才知是死胡同的岔路。先知嘶啞喊道：『僅僅向亞畏獻祭，斷不可向摩洛、巴力獻祭』，如今已無人在意。

5.拒絕接受『因信成聖稱義』！異端主張：律法主義

深受雅各一句：『人稱義是因著行為，不是單因著信』之誤導【雅二24】，古今諸多教派犯下『這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落』的遺憾【加三1~14、五4~12；弗二7~9】。第一世紀的『首屆耶路撒冷會議』中，聖靈與教會領袖們便裁示，本不在摩西律法底下的『外邦教會』，僅需守『四大禁忌』外，不再有別的軛加身【徒十五1~11、28~29】。至於『猶太教會』則需兼顧舊約，因『不是要廢掉乃是要成全』是基督親下的命令，畢竟，律法中那許多『作為子子孫孫世代之定例』的規定，也是祂在西乃山頒布的聖言，若要信實的祂食言不認帳，倒不如叫祂毀天滅地來得容易【太五17~20】，故凡亞伯拉罕的血統子孫由舊約進入新約後，仍需信守西乃誡命以維持新、舊兩約間的一致貫聯性，但非為『得救』【徒廿一17~26；羅十四1~6】。

6.拒絕接受『舊約聖經權威』！異端主張：新派自由神學、時代主義

我們總以為，各執己見之大小林立的『教派』，是基督教會內部最嚴重的撕裂。不否認，意見分歧的『教派』，的確將教會版圖切割得凌亂散漫，但也僅止於刀劃在肌膚的表面，並未砍斷皮下的血脈筋骨。但十八世紀，『啟蒙運動』利鋒出鞘，幾可說將教會劈斬成兩半。此運動的神學家，以『理性、經驗、科學----唯理主義』作為檢驗《聖經》的依據，其特別質疑《摩西五經》乃抄襲自巴比倫的創世神話，是集結數百年間的多部猶太著作成冊，並非摩西受『聖諭』親著。既然否定了『天啟』，那麼“超越時空、永恆不變”的信仰根基就被衝擊搖撼，影響所及，近代的諸家神學思想無不多少受其牽動。『啟蒙運動』傷及『基督身體』的筋骨血脈，將『信或不信聖言、神蹟、超自然存在』的兩方切剖開來。『不信』的陣營於十九、廿世紀，被『信』的一方(正統派)籠統地稱之為『新派、自由派、寬大派、世俗派、社會派神學』，其論述是『破除聖經中之神蹟記載，認定基督為凡人，否定其為救贖降世藉童女道成肉身並從死裡復活，且視基督將實體再臨為無稽神話，把“愛、作光作鹽“掛在嘴上，力主撤除與世界間之界限，儘量參與政治、經濟活動，以搶得建立公義國度的主導權，甚至不惜以流血革命為手段』。
由於華人教會幾乎是『時代主義』的嫡系傳人，故有必要對『時代主義』的神學觀加以瞭解。十九世紀初，西方教會深陷『唯理主義』下而死氣沉沉，有位英國信徒達比，號召了批不滿現狀的人組成『弟兄會』，其口號是『力求恢復初代教會的組織模式與禮拜形式』。此派聚會不講究繁瑣程序，並拒絕任何聖職頭銜，一概以“弟兄、姐妹”互稱。由於該派堅持按“字面”來解經，相信《聖經》中的所有的預言必會逐字成就，這與當代提倡『破除神話』，動輒以“靈意、隱喻“來解經的唯理主流派截然不同。正因『弟兄會』將歷史切割成『七個時代----樂園、良知、人治、應許、律法、恩典、國度』，故被冠上『時代主義』的封號。其拒不承認『律法時代』的以色列與『恩典時代』的教會有任何瓜葛，強烈主張《舊約》中的預言是專為以色列發的，加上『教會』一詞從未出現於《舊約》經文中，故研經應以《新約》為主，對《舊約》抱著可有可無的態度。『時代主義』迅速地在歐洲擴展開來，並於十九世紀末的美國大放異彩，慕迪、司可福儼然成為該派的代表人物。『時代主義』者對傳福音極具熱忱，派出宣教士前往中國大陸建『內地會』，前往台灣建『長老教會』，故眼下的國、台語教會幾全受『時代主義』之影響。(廿世紀中葉後的台灣長老教會，倒戈投入『自由主義』的陣營，改走『本土化、世俗化、社會化』的路線。更糟，由忽略前約的單跛，變成揚棄雙約的全殘)

8.強調『完全的交托』！尤其鼓勵盲從的追隨者須『捐獻家產』與『捨棄家庭』。

9.樹立『組織』威權，無限上綱『領袖』的地位達不容評議、無可監督之獨裁地步！

●對付『異端』之態度：
1. 當面嚴責【多一10~13、加二11~14】。恐難回頭【帖後二10~11、彼後二20~22】。
2. 劃清界線，逐出教會不相往來【約貳9~11、多三10】。

七世紀後的教會已完全腐化，『西方教會』遭到條頓族入侵威脅，『東方教會』則飽受回教的摧殘。此時期教會設立了『異端裁決所』咨意殘害異己，將所有異議者一律打為異端，且亂叩『女巫』的罪名，並發動多次『十字軍東征』，這頁血腥歷史稱『中世紀黑暗時期』。無能的教會為了維繫眾人向心，刻意推動『聖人崇拜』，將大批聖徒的遺骨、遺物迎入教堂建龕供奉，並冊封為城市或行業的『守護神』，一時間朝聖人潮為教堂帶來豐富的收入。為避亂世，『公社公用、苦行隱修』於十二世紀風行一時。十四世紀時，一股由人文學者、藝術家推動，以學習教會建立前的古希臘學術運動展開，從此，『人、社會』取代『上帝、教會』成為信徒的生活重心。

教會於十一世紀正式分『東、西』，『西方教會』到了十六世紀又再分『新、舊』，從此，羅馬大公教會、東正教會與主張『聖經至上、因信稱義、信徒皆祭司』的新教改革宗，三足鼎立態勢確立。可嘆的是，文藝復興的『懷疑主義、人文主義』，與經院哲學的『批判主義』，雙雙移植於新教神學體系中，神學院取代修道院成為培育叢生異端的溫床，導致『改教』理想初衷曇花一現。平心而論，新教沾染血腥與物化墮落的速度不遑多讓，反倒舊教痛定思痛開始振衰起蔽。十八世紀的『啟蒙運動』在神學院內吹颳起『理性主義、自由主義』的主流風潮，千多年來基督教所確立的信仰價值備受攻擊質疑，同時也造就多股反主流的『神秘主義、敬虔主義』四處煽風點火。十九世紀達爾文提出『進化論』的臆測，一時間『創造論』被推翻，宗教信仰給棄之如敝屣。

真理信仰在廿世紀的教會裡，受到更嚴厲無情的批判，連『上帝死了』都出籠了，加上兩次的世界大戰與共產無神主義為禍，各種古代異端披穿摩登新衣，挾傳媒之優勢，無遠弗界地流通，且這些異端幾乎萌芽於神學院這塊溫床。另一方面，攻占全球1╱3信徒的『五旬節靈恩運動』，以三波浪強力衝擊教會界，但在靈恩接受度最高的非洲、南美洲，卻又因『本色化』而『巫、靈』不分。平心而論，與『新世紀運動』眉來眼去，愛三不五時發出標新立異的口號、運動，又亂詮釋經文的靈恩教派，正面臨重大考驗。